Славяне — крупнейшая в Европе группа родственных народов. Современные славяне подразделяются на три ветви: восточные (русские, украинцы, белорусы), южные (болгары, сербы, черногорцы, хорваты, словенцы, боснийцы-мусульмане, македонцы) и западные (поляки, чехи, словаки, лужичане). Все они говорят на языках славянской группы индоевропейской семьи. Происхождение названия “славяне” до сих пор недостаточно ясно; по-видимому, оно восходит к общеиндоевропейскому корню, смыслом которого является понятие “человек”, “люди”, “говорящие” (в таком значении термин славяне встречается в ряде славянских языков); при этом этноним славяне в различных модификациях чаще всего прослеживается на периферии расселения славян (ср.: словенцы, словаки, словинцы, словени).

Как и многие другие народы, славяне и их предки прошли долгий путь от первобытно-охотничьего строя к скотоводству и земледелию. На этом пути менялись их взгляды на мир, менялась и их мифология. Но что же такое мифология? Само это слово, если буквально перевести его с греческого, означает “изложение преданий”; с точки же зрения ученых, это прежде всего “выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира, присущий людям на ранних стадиях развития”. Славянская мифология, по одному из определений, - это “совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон. I тыс. н.э.)". Известно, что эта мифология была языческой. Славянское язычество — это “часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий”. Но язычество — это очень расплывчатый термин. Он возник в церковной христианской среде и первоначально означал все дохристианские и нехристианские верования — и шаманство сибирских охотников, и славянские земледельческие обряды, и мифологию древней Греции. Термином “язычество” обозначался сложный комплекс явлений — и древнейшие представления о мире, олицетворенном в богах и духах, и магические обряды, и прочая, и прочая. Славянское язычество было суммой тех религиозных представлений, которые христианство застало в VI-Х вв. на славянских землях. Эти представления претерпели множество изменений с момента их зарождения в глубине веков, когда первые люди еще только начали создавать себе богов и упорядочивать свое представление об окружающем мире.

Языческие представления древних людей тесно связывали человека с природой. Язычник воспринимал мир как живое существо, такое же, как и он сам. Следствием этого было одушевление природы, олицетворение вещей и явлений, перенос на природные объекты человеческих или животных свойств. При помощи такого одушевления природы люди пытались объяснить, почему происходят те или иные природные процессы, и так рождались мифы — мифы о богах и дуxax, управляющих миром и постоянно воздействующих на человека.

Древние мифы славян являлись нерасчлененными: они не разделялись на множество отраслей, по-разному осмысляющих разные фрагменты действительности, а пытались объяснить все сразу. Из-за этого в мифологическом сознании практически не разделялись сущность и явление, вещи и слова, имя и то, что им называют. Миф не углублялся в поиски сущности, поэтому внешнее сходство в нем представало как тождество (на этом принципе основывалась симпатическая магия, опирающаяся на закон подобия и закон соприкосновения). Поэтому в мифах происхождение предмета часто выдавалось за его сущность; т.е. для мифа объяснить вещь или явление означало рассказать об их возникновении, и мифы об устройстве мира выглядели как рассказы о происхождении его элементов. Мифы славянских народов во все времена были очень разными и в то же время очень похожими. Это были мифы о творении мира и о конце света, о происхождении человека и животных, о загробном мире, о происхождении культурных благ и пр. При этом мифы являлись частью религиозных верований и были сопряжены с ритуальными действиями и общением с богами и духами.

В настоящее время судить о мифологии, т.е. мировосприятии древних славян, достаточно трудно уже потому, что о славянском язычестве сохранилось очень мало сведений. Собственно славянские мифологические тексты не сохранись: христианство, яростно боровшееся против язычества, искореняло все древние верования, все обряды и обычаи, как только могло. Так что о славянской мифологии теперь можно судить только по вторичным — письменным, фольклорным и вещественным — источникам.

На данный момент главный источник сведений по раннеславянской мифологии — это средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями и славянскими авторами. К сожалению, составители летописей обычно не стремились зафиксировать сведения о древних верованиях; например, авторы древнерусских поучений против язычества упоминали о языческих божествах только потому, что осуждали поклонение им. Поэтому письменные сведения в большинстве своем были отрывочны и случайны, хотя и давали некоторое представление о прежних верованиях, о поклонении стихиям и олицетворявшим их божествам. Несколько более подробные и гораздо более пристрастные сообщения о славянском язычестве дают также труды византийских писателей и историков, восточных путешественников (например, арабских купцов, бывавших в славянских землях) и других современников, соприкасавшихся со славянами в древности и оставивших записи об их культуре, быте, обычаях и обрядах.

Помимо письменных сообщений, очень богатым источником для исследователей славянской мифологии является фольклор — сказки, былины, обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах. Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблема исследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшие представления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Например, по предположениям специалистов, многие сказки содержат описания быта людей каменного века, охотничьих обрядов инициации, сцен охоты и т.п. Сказка, а также былины и эпические песни в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о тотемных животных, богах, духах и вообще мироустройстве. То же относится и к обрядовым песням и заговорам, сохранившимся даже лучше других источников: в этих песнях нашли отражение самые разные представления об окружающем славян мире. Некоторые песни и заговоры сохранили даже имена языческих богов, хотя в большинстве случаев эти имена и упоминаются лишь мимолетно, например, в форме припева. Календарные обрядовые песни и древние заговоры были неотъемлемой частью магических ритуалов, обрядов, позволяющих людям общаться с богами и духами; эти ритуалы в глазах славян были необходимы для людского благополучия, так как они стимулировали плодородие земли, кормящей земледельцев, и потому даже многовековые старания христианских деятелей не смогли полностью уничтожить ни эти обряды, ни связанные с ним песни и заклинания.

Еще одним источником сведений о жизни древних людей и об их верованиях, причем наиболее достоверным источником, являются данные археологии. Археологические находки дают информацию без каких-либо искажений, связанных с передачей ее через множество поколений с разными взглядами и разной верой. Но при этом археология дает сравнительно небольшой объем материала для изучения собственно мифологии; поэтому археологические данные в этом отношении приходится связывать с данными, полученными из фольклора или письменных источников.

Вообще, все археологические находки можно разделить на несколько групп, каждая из которых дает свои сведения о мифологии. Например, на основании захоронений древних людей можно судить о том, какие в древности проводились погребальные обряды, и уже на их основе судить о представлениях древних людей о жизни и смерти, о потустороннем мире мертвых и пр. Раскопки языческих святилищ дают информацию о древних языческих богах и тех ритуалах., которые с этими богами были связаны, например, о жертвоприношениях. В некоторых случаях удается даже отыскать сохранившихся идолов, что позволяет установить приблизительный внешний облик богов в представлениях язычников. Встречающиеся при раскопках языческие обереги, украшения (подвески, браслеты, ожерелья, колты, фибулы и пр.) и атрибуты языческих обрядов (ритуальные жезлы, турьи рога, чары для гаданий, святочные маски и пр.) также позволяют восстановить внешний облик некоторых божеств, а также связанные с ними празднества (например, некоторые браслеты и ритуальные рога, покрытые узорами, содержали целые мифы, ритуальные игрища или представляли всю картину Вселенной с небесным миром, землей и подземным миром мертвых). Схожие изображения мифологических персонажей, мифических сюжетов и пр. содержали и различные предметы быта, покрывавшиеся языческой символикой: посуда, музыкальные инструменты, различные вещи из домашнего обихода и т.д.

Существует и еще один источник информации, также помогающий исследователям реконструировать древнейшие представления о мире. Это — этнографические материалы, вся народная культура в целом. Этнографический материал содержит описания семейных (родильных, свадебных, похоронных, поминальных и пр.), календарных (святочных, масленичных, весенних, троицких, купальских и пр.) и прочих (повседневных или связанных с какими-то определенными событиями, например, с постройкой дома или выпеканием хлеба) обрядов, представлявших собой слияние языческих и христианских элементов, а также описания жилища, утвари и традиционной одежды, т.е. всего окружения славян, наполненного языческими и христианскими символами (ср. коньки, причелины, полотенца, наличники и т.д., узоры которых в совокупности передавали всю космогоническую картину мира; а также узоры на одежде и домашней утвари — на прялках, ложках, рушниках и пр.). К этнографическим данным относились и записи о ряде веровании связанных с ними обрядов, относящихся к домашним духам или духам природы (ср. многочисленные былички о русалках, леших, домовых, водяных, а также существах, являющихся прямым продолжением образа языческих богов, например, мокуши и т.п.).

К сожалению, данные этнографии — самый ненадежный источник информации по древней языческой мифологии, так как на протяжении столетий остатки языческой мифологии скрылись под многочисленными наслоениями: свое влияние оказало и христианство, и просто время, стершее или лишившее смысла древние представления (например, русская деревянная резьба, прежде содержавшая множество магических символов, оберегавших дом и его обитателе от вторжения зла, уже в XIX в. стала, фактически, просто украшением, и, как следствие, древние символы стали перемежаться красивой, но бессмысленной резьбой). А хуже всего то, что с середины XIX в. традиционность славянских крестьянских общин стала разрушаться новыми социально-экономическими отношениями. Но, тем не менее, этнографический материал до сих пор служит источником для исследователей славянской мифологии.

Некоторый материал для исследования древних мифов предоставляет и сам славянский язык: слово и миф издревле были тесно связаны между собой, и некоторые слова, возникшие сотни и даже тысячи лет назад, могут передать древнейшие верования наших предков, нести в себе мифологические образы. Например, в качестве источника сведений языческой мифологии ученые нередко используют топонимику, так как некоторые географические объекты, различны. урочища и горы до сих пор сохраняют некоторые древнейшие имена божеств (ср., например, названия типа: село Волосово, Велесово дворище, Бабья гора, Перынь, Ярилина плешь, Мокошин верх, Перунов дуб, Русаловка и т.п.). Изучение таких данных позволяет судить о распространении каких-либо верований на определенных славянских территориях.

Таким образом, учет всех возможных источников, т.е. письменных памятников, фольклора и данных археологии, лингвистики, позволяет в какой-то мере восстановить древнейшие языческие представления наших предков. При это: помощь могут оказать и мифы соседних славянам народов, например, греческие, скандинавские и прочие верования Мифы всех народов в какой-то мере сходны друг с другом, так как они возникли и развивались, в общем, в сходны:. условиях. У всех первобытных народов существовало обожествление природы и представления о богах-громовниках богинях, олицетворявших землю, и т.д.; поэтому сравнение славянской и, например, иранской или индуистской мифологии иногда позволяет более точно воспроизвести древний миф. А на основе верований северных народов (якутов, эвенков и пр.) можно в какой-то мере судить о том, какими были представления славян (или, вернее, предков славян) ео времена охотничье-рыболовческого строя, до появления земледелия.

На основе всех этих данных исследователям в принципе удалось не только более-менее восстановить древние верования славян, но и разделить их, отделить более древние от позднейших, существовавших перед самой христианизацией представлений. В принципе, уже древнерусские книжники XI-XII вв., писавшие о язычестве, пытались заглянуть в историю славянских верований и показать различные их стадии в глубокой древности. Они выделяли две стадии воззрений славян. Первая стадия — это культ природы, когда люди “решением, кладезем и рекам жряху и не познаша Бога”; в это время языческих богов как таковых, в общем, еще не существовало, было лишь общее представление о духах природы — упырях и берегинях. Позднее у людей появились представления об отдельных божествах, в обличье которых персонифицировались разнообразные явления природы; и в это время возникла вторая стадия древнеславянских воззрений, которая была связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями: “и начаша кумиры творити: ови древяны, ови медяны, а друзии мрамаряны, а иные златы и сребрены. И кланяхуся им и привожаху сыны своя и дъщери и закалаху пред ними и бе вся земля осквернена”. По археологическим данным мы знаем, что идолы у полян и “прочих поганых” существовали уже в III-IV вв. н.э.

В некоторых летописях упоминалось даже три стадии: первой считался каменный век, когда люди вооружены только палицами и камнями, знают лишь групповой брак и не знают единого бога; вторая стадия — это эра Сварога, божества неба и огня, который научил людей ковать металл, пахать и сеять, установил законы моногамной семьи; а третья стадия — эра Дажьбога, сына Сварога, когда установилось классовое общество, появились богатые и сановитые люди. Таким образом, русские книжники эпохи Владимира Мономаха разделяли славянских языческих богов в такой последовательности: у первобытных людей каменного века отсутствовала вера в высшее божество; с открытием металла и появлением земледелия появилось представление о Свароге — боге неба и огня; а затем возник культ Дажьбога-Солнца.

На основании таких исследований древних книжников, а также современных данных археологии и фольклора исследователи пришли к выводам о следующей эволюции славянских представлений. В древности люди еще не знали богов и поклонялись только духам, воплощавшим добро и зло — упырям и берегиням (“А преже того клали требы упиремь и берегыням”). Берегини были духами-охранителями, защищающими людей от всякого зла; а упыри представлялись злом, повсеместно разлитым в природе, аморфным и воплощающим все, чего опасались первобытные люди, — тьму, холод, голод, смерть, зиму и т.д. Затем постепенно у славян появились представления о богине-матери, возможно, о двух богинях-рожаницах, небесных хозяйках мира. В это время уже существовали представления о трех ярусах мира: верхнем мире с его светилами, срединном мире людей и животных и нижнем, подземном мире мертвых. Несколько позднее появились и представления о мужских божествах — Роде и, возможно, Велесе, Свароге, Дажьбоге, Макоши. Эти боги были особенно важны для земледельцев, но представления о них могли возникнуть и в охотничье- скотоводческое время (например, Белее, предположительно, был известен еще древним охотникам и почитался как покровитель зверей и одновременно охоты). При развитии земледелия верховным божеством стал считаться Род (как олицетворение Вселенной, всей природы и плодородия) и сохранялось почитание рожаниц: “Ce же словене начали трапезу ставили Роду и рожаницам переже Перуна бога их”. А уже в более позднее время появились новые божества, которые постепенно заняли главенствующее место; к таким божествам относился, в частности, Перун, бог-громовник, : вступавший как покровитель княжеской дружины. А христианство, придя на славянские земли и утвердившись там, ::родило некий синтез старых и новых верований: славяне стали почитать нового бога, его ангелов и святых, придерживаться христианских обрядов, но при этом упорно продолжали верить и в языческих божеств, ставить им требы и т.д. Земледельцы просто не могли отказаться от тех обрядов и ритуалов, которые на протяжении многих лет стимулировали плодородие земли и скота и таким образом определяли и жизнь людей. Так что, когда древние боги были объявлены демонами, “отступниками” от единого Бога, славяне просто перенесли их функции на христианских святых и стали обращаться к этим новым божествам все с теми же, хотя и несколько (а позднее — довольно сильно) измененными обрядами-молениями, приносить им жертвы и пр.

Так что Русь и вообще славянский мир еще долгое время после христианизации оставался полуязыческим. Однако христианству в конце концов удалось практически уничтожить чисто языческие представления, поэтому на сегодняшний день знания о полном составе праславянских богов весьма ограничены, хотя названия и функции некоторых божеств удалось восстановить — что-то по летописным источникам и пр., а что-то — по соответствиям в разных славянских традициях (например, у восточных славян был известен Сварог, которому соответствовал Zuarasiz балтийских славян; ср. также древнерусского Дажьбога и южнославянского Дабога, Ярилу и Яровита [Gerovitus] у балтийских славян, Перуна и литовского Перкунаса, Белеса и балтийского Велса, и т.д.). При этом славянская мифологическая ..тема наиболее полно была представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян (т.е. западнославянских племен северной части междуречья Эльбы и Одера). Западнославянская мифология известна только по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (как правило, речь идет только об отдельных божествах, связанных с локальными культами); при этом у балтийских славян сохранились достаточно многочисленные сведения о божествах (порой наделяемых схожими функциями и сходных по описанию), а вот о польских и чешских богах сведений очень мало и они весьма разрознены. Данные же о южнославянской мифологии совсем скудны: рано попав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славян приняв христианство, южные славяне практически полностью утратили сведения о былом составе своего пантеона.

Введение христианства в славянских землях (с 9 в.) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив высшие ее уровни и низведя прежних божеств до уровня демонов. Но при этом, конечно, языческая мифология не ограничивалась только богами и связанными с ними представлениями, а низшие уровни славянской мифологии оказались гораздо более устойчивыми и создавали порой сложные сочетания с господствующей христианской религией. Сохранились прежде всего представления о духах природы, многочисленные обряды и представления, связанные с домашним хозяйством, а также система общих противопоставлений. Так, мир у древних славян описывался системой двоичных представлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные социальные и прочие его характеристики; такие противопоставления сохранились и после христианизации. Традиционно противопоставлялись жизнь и смерть, чет и нечет, правое и левое, мужское и женское, день и ночь, лето и зима верх и низ, белое и черное, небо и земля, север и юг, запад и восток, вода и огонь, море и суша, и т.д. При этом с одной стороной (днем, летом, жизнью и пр.) связывалось обычно все положительное, благодатное, а с другой стороной (ночью, зимой, смертью и т.д.) — все отрицательное, нечистое, неблагоприятное. Такой дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для людской общины реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями (ср. Белобога и Чернобога), или в персонифицированных членах оппозиций (ср. Долю и Недолю, Счастье и Несчастье). Все подобные представления, являвшиеся остатками язычества, сохранялись в крестьянской среде вплоть до XX в., тем более что многие языческие символы и сакральные элементы выполняли ключевые ритуальные функции и в христианской традиции: например, хлеб “замещал” в литургии Тело Христово; освященная вода была основой таинства крещения, а святая вода служила защитой от любых злых сил; огонь (лампадный и свечной) воспринимался как бескровная жертва Богу; земля же понималась как “материальная сущность человеческой плоти” (“яко земля еси есть и в землю отыдеши”).

Данная работа является попыткой систематизации мифологических понятий как западных, так и восточных славян в комплексе. В работу сознательно не включены многие понятия, информация по которым является предположительной, не имеет археологических подтверждений либо имеет сомнительные источники.

Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии: Около 1000 статей/ Н.С. Шапарова. – М., ООО “Издательство АСТ”: ООО “Издательство Астрель”: ООО “Русские словари”, 2001. – С. 3-6.